四大基本要素

　　马克思主义的指导思想，中国特色社会主义的共同理想、民族精神和时代精神，以及社会主义荣辱观，是构成社会主义核心价值体系的四大基本要素。

　　马克思主义是社会主义文化的思想基础。在“战争与革命”的岁月，中国共产党运用马克思主义指导中国革命实践，领导人民开辟了新民主主义革命道路，建立了新中国，完成了实现国家的独立、人民的解放的历史任务。在“和平与发展”的今天，中国共产党又把马克思主义的普遍原理同改革开放和现代化建设的实际有机结合起来，带领中国人民开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义理论体系，确立了中国特色社会主义制度，取得了举世瞩目的巨大成就。

　　这说明，马克思主义不仅是中国革命的理论基础，同样也是社会主义建设的指导思想。也只有马克思主义才能科学地揭示人类社会的发展规律以及社会主义的历史必然性，为社会主义的理想提供坚实的理论基础。

　　中国特色社会主义是全国人民的共同理想。中国共产党人坚信人类社会必然走向共产主义这一马克思主义的基本原理，认识到共产主义将是一个物质财富极大丰富、人民精神境界极大提高、每个人自由而全面发展的社会，只有在它的“第一阶段”社会主义社会充分发展和高度发达的基础上才能实现。近代以来百多年的探索，使人民切身感到，如果不搞社会主义，而走资本主义道路，中国的混乱状态就不能结束，贫困落后的状态就不能改变。但是，中国共产党人也清醒地认识到，建设社会主义、最终实现共产主义是一个非常漫长的历史过程。

　　当代中国正处于并将长期处于社会主义初级阶段，巩固和发展社会主义制度，还需要几代人、十几代人，甚至几十代人坚持不懈地努力奋斗。因此，需要从社会主义初级阶段这个最大的实际出发，搭起现实与理想之间的桥梁。于是也就形成了中国特色社会主义的共同理想。富强、民主、文明、和谐“四位一体”的现代化目标，既反映了当代社会主义的发展程度，表达了中国人民的根本利益和共同愿望，同时也指明了社会主义的发展方向。以此作为共同理想，必将产生激发人民建设中国特色社会主义的精神动力。

　　民族精神和时代精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。马克思主义认为，生产力是最革命、最活跃、最积极的因素，但不否认精神对物质、社会意识对社会存在的巨大能动作用。列宁甚至说，唯物主义者最“唯心”。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。作为社会主义核心价值体系的组成部分，民族精神的核心是爱国主义。社会主义前面冠以“中国特色”，说明在当代中国社会主义与爱国主义高度统一。

　　中华民族在“最危险的时候”，能够克服艰难险阻，排除内忧外患，其内在动力源自数千年来形成的以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。改革开放加速了中国从“地方史”逐步走向“世界历史”的进程，也使中华民族精神从人类文明的宝库中汲取了营养，获得了鲜明的时代特征，形成了以改革开放为核心的时代精神。

　　在传统与现代交相辉映、各种文化相互激荡的环境中，弘扬和培育民族精神将有助于维护中华民族的优良传统，避免“全盘西化”引发社会动荡；开发和展示时代精神将有助于跟上时代步伐，实现社会主义制度的自我完善和发展。在民族精神与时代精神构筑的精神家园中，社会主义才能生根开花结果。

　　社会主义荣辱观体现的是社会主义道德的要求。作为调节人际关系、维护社会秩序、促进社会和谐的行为规范，道德要解决个人与社会、人与自然、奉献与索取的关系问题。中国是社会主义国家，生产资料公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度，决定现阶段社会主义道德是爱国主义、集体主义和社会主义的有机统一。这一道德不仅具有社会主义性质，而且深深扎根于民族文化的沃土中，并随着历史条件的变化而不断发展。

　　因此，中国特色社会主义道德体系与社会主义市场经济相适应，与社会主义法律规范相协调，与中华民族传统美德相承接。社会主义道德必须以社会主义价值观为准则，回答什么是真善美，什么是假丑恶；什么是荣，什么是辱；以什么为荣，以什么为耻。从这个角度说，社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系在道德领域的具体体现和基本要求。反过来，只有透过社会成员的言谈举止，才能体察其内心深处的荣辱观；通过荣辱观，才能体现出社会主义核心价值体系的意义。

　　着力提高人的素质

　　说到底，社会主义核心价值体系建设的根本目的是提高人的思想道德素质。社会主义社会要由全新的人构成，因此，人的素质是衡量中国特色社会主义发展程度的具有决定意义的指标。

　　人的素质是历史的产物，又给历史以巨大的影响。在马克思看来，环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践。这种革命的实践在资本主义条件下，就是培养工人阶级彻底革命的意识。

　　而在社会主义条件下，体现在文化建设方面，就是十七届六中全会所要求的坚持中国特色社会主义文化发展道路，深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣，必须全面贯彻党的十七大精神，高举中国特色社会主义伟大旗帜，以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，深入贯彻落实科学发展观，坚持社会主义先进文化前进方向，以科学发展为主题，以建设社会主义核心价值体系为根本任务，以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点，以改革创新为动力，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。

　　理论一旦被群众掌握，才会产生物质力量。马克思主义真正被人们所理解和掌握并发挥出认识问题解决问题的功能，中国特色社会主义给人民群众以看得见摸得着的利益，民族精神、时代精神以及社会主义荣辱观不断转化为良好的社会风尚，只有在这种条件下，人们创造历史的活动才会与社会主义的发展方向高度一致。

　　进入新世纪，中国已开始了全面建设小康社会、加快推进现代化步伐的新的征程。在这个发展时期，挑战与机遇并存，国际间“文化”、“价值”之间的竞争较量也日趋激烈，中国特色社会主义面临着诸多困难。抓住机遇，迎接挑战，破解难题，需要党的坚强领导，全国人民的共同努力，也需要社会主义先进文化所提供的精神动力、智力支持和思想保证。因此，随着时间的推移和实践的深化，社会主义核心价值体系的历史意义必将更加充分地显现出来。□(作者为中央党校科学社会主义教研部副主任、教授)

　　文化强国势在必行

　　如果物质硬实力不行，可能一打就败；而如果文化软实力不行，则可能不打自败

　　文/张国祚

　　党的十七届六中全会把建设社会主义文化强国作为重大战略目标郑重提出，这是一项高瞻远瞩的文化强国战略决策，具有重大的现实意义和深远的历史意义。

　　文化强国事关兴衰

　　任何国家都需要两条腿走路，一是物质硬实力，一是文化软实力。一个国家如果物质硬实力不行，可能一打就败；而如果文化软实力不行，则可能不打自败。

　　苏联解体就是不打自败的例证。当时，苏联的军事实力可以和美国叫板，常令西方寝食不安；其经济规模、工业基础、科技基础、基础设施等在当时的世界也算是比较先进的。苏联的解体不是因为物质硬实力不行，而是因为文化软实力大厦的坍塌、意识形态防线崩溃、主流价值观已被扭曲或失落了。近半个多世纪以来，西方对社会主义国家推行“和平演变”、“西化分化”战略，所运用的主要手段就是思想文化的渗透。

　　近代以来，特别是1840年鸦片战争以来，偌大的中国急剧衰败、不堪一击。为什么？追根溯源，首先还是思想文化的落后。西方经过文艺复兴，思想大解放、文化大繁荣、心胸大开阔、精神大振奋，资产阶级才能完成自己的革命，有了科技大跨越、地理大发现、世界市场大开拓、军事实力大扩张。而中国以儒家文化为核心的传统文化到19世纪变得越来越保守、越来越僵化，致使中国社会越来越封闭、越来越落后，乃至龚自珍才有诗云：“九州生气恃风雷，万马齐喑究可哀。我劝天公重抖擞，不拘一格降人才。”如此沉闷、保守、僵化、封闭的国家，尽管经济总量仍然排在世界前列，但它是无法战胜文化先进、野心勃勃、锐意进取的西方列强，不得不以割地赔款、丧权辱国为结局，乃至面对西方列强的侵略、瓜分、践踏；19世纪末、20世纪初，一些忧国忧民之士担心中国在20世纪会亡国灭族。

　　20世纪过去了，中国不但没有亡国灭族，反而逐步走向富强。为什么？原因也是多方面的，其中最重要的是，中国共产党不断结合新的实践，坚持和发展马克思主义，极大地改变了中国思想文化精神风貌。由此，没有中国社会主义文化的大发展大繁荣，就不会有中华民族的伟大复兴。

　　文化强国任务紧迫

　　当今世界正处在大发展大变革大调整时期，我们国家既面临难得的发展机遇，也面临严峻的风险挑战。面对中国经济长期、高速的发展壮大，国际社会羡慕者有之，高兴者有之，嫉妒者有之，担忧者有之，想搭顺风船者有之，想制造麻烦者有之，想围堵遏制者也有之。如何制定明智的国际战略、树立良好的国际形象，有效地应对危机、化解风险、广交朋友，营造良好的国际环境，亟需做大做强中国文化软实力，占领国际话语权的制高点。

　　当今世界文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，发达国家文化产业在国内生产总值中所占比例平均在10%左右，美国文化产业产值在其国内生产总值中占到了25%，在世界文化产业市场中所占份额达43%左右。有研究者统计，美国广播和收费电视的收入，占世界同类文化产业收入约56%，其收费电视的收入占世界同类文化产业收入约85%，其电影票房的收入占世界电影业的收入大约55%。美国文化产业的收入，早已超过了它发达的军火工业收入。如此强大的文化产业，必然为传播美国的思想文化提供强大的载体和平台，使美国硬实力和软实力双双获益。

　　相比之下，中国文化产业在国内生产总值中所占比例还不到4%，在世界文化产业市场中所占份额不足3%，同世界第二大经济实体的地位非常不相称。无论我们的思想文化多么博大精深，它的传播和影响都会很受局限。这就使得抵御西方思想文化渗透、维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。

　　从国内情况来看，当代中国进入了全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期。如何制定和实施恰到好处的方针政策、法律法规、更好地激发全民族的凝聚力和创造力，为经济社会发展提供强有力的精神支撑，使人民的精神文化生活更加健康丰富，必须抓住和用好发展的重要战略机遇期，在坚持以经济建设为中心的同时，自觉把文化繁荣发展作为发展的重要内容，作为深入贯彻落实科学发展观的一个基本要求，进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设以及生态文明建设协调发展，为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供坚强思想保证、强大精神动力、有力舆论支持、良好文化条件。

　　面临风云变幻、错综复杂的国际形势和艰巨浩繁的国内改革攻坚，没有中国社会主义文化的大发展大繁荣，我国综合国力就不可能全面协调可持续地发展下去。

　　文化强国自信在我

　　实施文化强国战略，推动社会主义文化大发展大繁荣，我们应该有高度的自信。

　　这自信，一是源于中华民族上下五千年博大精深的传统文化，这是中国文化的根。受历史和科技水平的局限，中国传统文化难免有糟粕和迷信杂质，但其主体内容确实博大精深，蕴含着非常丰富的文化软实力要素，其哲理智慧、理性价值和人文精神，有很多内容适应人类社会发展趋势，至今仍然闪烁着耀眼的生命力之光。

　　中国传统文化中所包含的讲仁义、倡忠勇、敬孝悌、重民本、守诚信、崇正义、尚合和、求大同等思想，以及“养性、修身、齐家、治国、平天下”的抱负，“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的情怀，“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的精神，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的使命感等，影响了世世代代的中国人，这些思想情操是维系中华民族生生不息、团结统一的文化血脉。

　　这自信，也是源于马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观的指导，这是当代中国社会主义文化的魂。正是在这个魂的引领下，中国共产党团结全国各族人民起步于四分五裂、积贫积弱、备受帝国主义欺凌的半封建半殖民地社会，推翻了帝国主义、封建主义、官僚资本主义“三座大山”，建立了新中国，战胜国际敌对势力的封锁、围堵、绞杀，在“一穷二白”的基础上建立了举足轻重的社会主义大国并恢复了在联合国的合法席位，又走上了蓬勃发展的改革开放富民强国之路，成为仅次于美国的世界第二大经济实体，为大力发展中国文化奠定了雄厚的物质基础。

　　特别是，这个魂为我们繁荣发展社会主义文化提供了科学的世界观、方法论和锐利的思想武器，可以使我们在文化软实力建设中正确地辨是非、权利弊、明善恶、察优劣、分主次、导思潮、御谬误、扬正气、振精神、择战略、制规划、统全局、不断开拓新境。同时，这个魂可以帮助我们在文化产业发展过程中正确处理商品属性与意识形态属性的关系、文化产业与文化事业的关系等。

　　这自信，还得益于改革开放为我们更广泛更充分地学习借鉴别国优秀文化创造了便利的条件。世界各国虽然受政治制度的左右和价值观的影响，对中国的认识和所取态度各不相同。但是各国文化都有自己的优长。任何先进民族都是善于学习的民族，任何发达国家都是善于借鉴别国经验的国家。我们党、我们国家、我们民族都是以善于学习而著称的。作为历史悠久、幅员辽阔、人口众多的泱泱大国，理应有更宽阔的胸襟、更高远的目光，敢于宽容差异、包容多样，善于兼收并蓄别国之优长并进行创新超越。

　　总之，文化强国的自信，是源于对“根”的尊重和扬弃、对“魂”的坚守和创新、对外国文化的包容和借鉴。

　　文化强国志在必得

　　如下八条落实之日，就是文化强国实现之时：

　　一是必须把社会主义核心价值体系建设作为文化建设的根本任务。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，需把它融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各方面，使其水乳交融地渗透进思想理论、文化教育、文学艺术、新闻出版等各个领域，提高中华民族的思想道德素质。

　　二是切实搞好宣传思想教育和精神文明建设，着力推进以科学理论武装人、大力繁荣发展人文哲学社会科学，充分发挥其认识世界、传承文明、创新理论、资政育人、服务社会的功能；着力推进以正确舆论引导人，使各种新兴媒体和传统媒体相互协调、相映成辉，报道真理、揭示真相、稳定社会、凝聚人心、引领正风；着力推进以高尚精神塑造人、以优秀作品鼓舞人，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，立足发展先进文化、建设和谐文化，激发文化创作生产活力，提高文化产品质量，创作生产更多无愧于历史、无愧于时代、无愧于人民的优秀作品，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。

　　三是在坚持社会效益第一、弘扬主旋律的前提下，不断做大做强文化产业。要构建现代文化产业体系，形成公有制为主体、多种所有制共同发展的文化产业格局，推进文化科技创新，扩大文化消费。使之成为国民经济的主要支柱产业之一，不断增强中国文化的吸引力，不断开辟文化产业的国内外市场，不断扩大中国文化的影响力。

　　四是不断加大对文化软实力平台、载体、传媒、产业的科技投入，提高科技含量，占领科技制高点，不断增强中国文化软实力的传播力和竞争力，不断提升掌握国际话语权的能力。

　　五是加强国际战略和中国国家形象的设计，并制定切实可行的贯彻落实的措施，使热爱祖国、勤劳勇敢、独立自强、正直守信、尊重人权、文明睿智、热爱和平、崇尚和谐等优秀品格成为中国形象的指代词。

　　六是加强文化软实力研究，制定文化软实力发展的总体规划。要围绕国家经济社会发展和国际外交战略的需求，及时组织中国文化软实力研究重大课题攻关，并从战略层面、组织层面、学术层面、管理层面、技术层面、操作层面等全方位加强高素质人才队伍建设。

　　七是始终坚持以经济建设为中心，两个文明一起抓。文化属于上层建筑，只有经济蓬勃发展，才能为之提供充足的资金，以便更好地建设队伍、开展研究、更新平台、提升科技水平、增强和扩大影响力；只有各项政策都能代表最大多数人的利益，才能维护社会和谐稳定，才能使文化理论主张、理想信念、核心价值、体制机制、法律法规、精神宣传为大多数人所认同、所欢迎。

　　八是要把繁荣发展社会主义文化放在党和国家事业发展全局中去思考去部署，坚持用科学发展观来统领。坚持以人为本、本着全面协调可持续发展的原则和统筹兼顾的方法。协调文化建设内部的各个环节、各个要素之间的关系，同时又要使文化发展同经济建设、政治建设、社会建设、党的建设、国防建设、生态建设相协调。□

　　(作者为中国文化软实力研究中心主任)